La Causa 19, Graziano, e lo Ius commune

 

Ken Pennington

 

L’argomento della Causa 19 non è insolito: la disciplina dei chierici negli ordini religiosi. La Causa fa parte di una serie di Causae dalla 16 alla 20, in cui Graziano ha esposto diversi problemi relativi alla vita monastica e agli ordini religiosi. Le questioni sollevate dalle fonti della Causa 19, hanno coinvolto e disorientato gli storici da parecchi secoli. La Causa è sorprendente per il suo accumulo di testi attribuiti a Urbano II e Gregorio VII.  E’ l’unico punto nel Decretum dove troviamo raggruppata la legislazione di questi due papi riformatori^[1] E’ anche singolare che illustri studiosi abbiano messo in discussione l’autenticità del penultimo di questi capitoli nella Causa 19. ^[2]  La questione dell’autenticità è ulteriormente aggravata dalla dottrina radicale contenuta in una decretale di Urbano (Duae sunt), che sembra esporre l’argomentazione antinomica secondo cui i chierici potrebbero seguire le loro coscienze e disubbidire ai loro superiori, qualora ispirati dallo Spirito Santo. ^[3] Un altro decreto di Urbano appare in contrasto con la sua ben nota comprensione per la vita monastica.^[4]

          La scoperta di cinque manoscritti che attestano una precedente recensione di Graziano, rende ancor più complicata l’analisi della Causa e specialmente delle lettere di Gregorio e Urbano. Oggi adotterò la terminologia di Anders Winroth. ^[5]  Chiamerò Graziano I la versione più antica di Graziano che si trova questi cinque manoscritti, e Graziano II il testo divulgato.

 

          Lo forma dei testi pontifici in questi manoscritti, non si trova in quasi nessuna delle collezioni precedenti. Di conseguenza, non solo non possediamo informazioni sicure sulle fonti formali della Causa, ma lo forma dei testi in questi manoscritti, rende difficile la ricerca delle fonti formali di Graziano I.

          Oggi vorrei considerare il progetto della Causa 19 in Graziano I. Riesaminerò l’autenticità dei testi di Papa Gregorio e Urbano. Infine valuterò quello che può dirci la testimonianza della Causa 19 in St. Gall Stiftsbibliothek 673, sui misteri ancora da chiarire per comprendere la relazione tra Graziano I e Graziano II.

          Per prima cosa il progetto. All’inizio della Causa 19, Graziano stabilì il principio che deve essere il vescovo a concedere ad un ecclesiastico il permesso di entrare in monastero, e citò un canone del Quarto Concilio di Toledo. In seguito Graziano fece riferimento ad una lettera di Papa Leone il Grande, in cui il papa dichiarava che nessun ecclesiastico dovrebbe essere accolto da chiunque sia, se il vescovo dell’ecclesiastico non avesse accordato la sua autorizzazione. Questa lettera sembra contraddire il canone di Toledo. Graziano risolse il conflitto nel suo ‘dictum’. Scrisse che si doveva ritenere valida tale norma pontificia, a meno che un ecclesiastico volesse intraprendere una vita migliore (più rigorosa). Per suffragare quest’asserzione, Graziano introdusse una lettera di Papa Urbano II, “Duae sunt”. Poi Graziano si occupò del problema dei canonici regolari, che, nel corso dell’undicesimo secolo, erano entrati a far parte del panorama ecclesiastico. ^[6] Molte autorità, egli sosteneva, proibivano ai canonici regolari di trasferirsi alla vita monastica. Graziano presentò due documenti pontifici per giustificare il suo ‘dictum’: un canone di Gregorio VII [Nullus abbas], emanato in un concilio e una lettera di Papa Urbano II [Mandamus]. ^[7] In riferimento al divieto generale nei confronti di un ecclesiastico secolare che intraprende la vita monastica, Graziano presentò un’eccezione alla regola generale in un ‘dictum’ successivo alla lettera di Urbano: citò una lettera di Urbano [Statuimus], secondo la quale se il priore di un ecclesiastico del capitolo episcopale e gli altri canonici sostenevano il trasferimento di un canonico regolare all’istituzione monastica, il trasferimento è valido.

          Graziano I passò poi ad altre questioni. Per prima cosa, si chiese se un monastero dovesse restare sempre tale. Poteva essere secolarizzato? In secondo luogo, se un chierico si trasferiva, quando doveva ricevere la tonsura? In terzo luogo, se un chierico che diventava monaco, perdeva il suo diritto di fare testamento? La versione di Graziano I in St. Gall tralasciava il secondo quesito. Riprenderò in seguito tale argomento.

          In riferimento ai testi di Papa Gregorio e Urbano.  Il testo più interessante nella Causa 19 è il capitolo “Duae sunt” (C(ausa).19 q(uestione).2 c(anone). 2), che, secondo l’iscrizione in Graziano I, Urbano emanò nel capitolo episcopale di S. Ruf ad Avignone. ^[8] Il testo è costituito da una breve dichiarazione che consente ai chierici di diventare monaci sia che i loro vescovi ne accordino il permesso oppure no.

 

Questa versione di “Duae sunt” era del tutto sconosciuta fino alla scoperta di Graziano I da parte di Anders Winroth^[9]  e la scoperta del manoscritto di St. Gall da parte di Carlos Larrainzar. ^[10]

La versione del decreto pontificio che Graziano II incluse nel suo testo, era molto più lunga. Era anche simile, se non del tutto identica, ai testi trovati in un gruppo di collezioni precedenti a Graziano: Polycarpus, Collezione in 3 Libri, Collezione in 7 Libri, Collezione in 13 Libri, e altre. 

 

        Dopo la scoperta di Graziano I, gli studiosi hanno ritenuto che Graziano I abbreviò “Duae sunt.”  Hanno asserito che, come Titus Lenherr ha dimostrato, poiché Graziano II prese il testo da una collezione che diede origine al testo della Collezione in Tre Libri e della Collezione in Nove Libri, e siccome queste due collezioni precedenti contengono il testo più lungo, Graziano I deve averlo ridotto.^[11]

          Vorrei esaminare questa supposizione.  In primo luogo si noterà che le aggiunte al testo nella prima e seconda parte, sono commenti al testo.

 

    Nella prima parte, l’autore del materiale addizionale si rifà esplicitamente al D(istinzione).71 c(anone).7 e indirettamente alla C(ausa).7 q(uestione).1 c(anone).24 per chiarire le norme della “lex publica” cui Urbano si riferisce.  Graziano I non incluse nella sua raccolta originaria, né l’uno né l’altro testo. Graziano II si.

 

    In secondo luogo, i riferimenti al Nuovo Testamento nella seconda metà della lettera, che spiegano ciò che Urbano intendeva per “lex privata” e che definiscono la “libertas” spirituale, costituiscono un ampliamento radicale del pensiero del papa. La versione di Graziano I del testo di Urbano, consente ad un ecclesiastico secolare, che desidera scegliere la vita monastica, di disobbedire al suo vescovo. Il testo ampliato consente ad un ecclesiastico, pervaso dallo Spirito Santo, di sfidare la gerarchia ecclesiastica. Alcuni canonisti posteriori, non furono restii ad applicare il principio di questo canone ai vescovi che desideravano rinunciare al loro ufficio divino ed entrare in monastero senza l’autorizzazione pontificia. ^[12]  Papa Innocenzo III stroncò drasticamente questa sfida al potere pontificio, ma per un breve periodo nella seconda metà del dodicesimo secolo, “Duae sunt” servì da giustificazione per una certa “libertas”, anche se limitata, dei chierici che erano ispirati dalle loro coscienze.^[13]

          Gli studiosi si sono accorti da qualche tempo che l’incipit del testo non è tipico delle affermazioni pontificie. “Duae sunt, inquit, leges” è una strana formulazione. Il papa parla in terza persona. Sembrava una sintassi assai insolita per una lettera pontificia, finché Robert Somerville redasse e stampò le lettere di Urbano che si trovano nella Collectio Britannica. Cinque testi pontifici attribuiti ad Urbano, gli fanno riferimento in terza persona. ^[14] Due di questi testi sono attribuiti ai Registri di Urbano. Con tale testimonianza, la sintassi del “Duae sunt” non appare così discutibile.

          Ma una prova ancor più valida per l’attribuzione del “Duae sunt” ad Urbano II, è fornita dal testo di Graziano I.  Era possibile che Graziano I non abbreviò il testo ma lo ricavò da una fonte sconosciuta delle lettere di Urbano? Anche se a prima vista tale possibilità non è convincente, credo che si debba considerare quest’alternativa.

          Le ragioni per considerare il testo di “Duae sunt” in Graziano I come testo originario ed autentico di Urbano, sono le seguenti. La forma della lettera corrisponde allo stile delle altre lettere conosciute di Urbano. La versione ampliata no. La citazione dei testi di diritto canonico nella prima parte, non è tipica della cancelleria di Urbano.

    Anche le citazioni del Nuovo Testamento nella seconda parte per giustificare la “libertas clericorum”, non sono caratteristiche delle altre lettere di Urbano. In entrambi i casi ci sono dei brani in cui qualcuno ha presentato delle argomentazioni per motivare la definizione di Urbano di diritto pubblico e diritto privato. Il diritto pubblico vietava ai chierici di trasferirsi in un’altra diocesi senza una lettera di presentazione. I chierici non dovrebbero svolgere le loro mansioni in un’altra diocesi se non possono farlo nella propria. La sezione aggiunta alla prima parte della lettera, è una chiara anticipazione della definizione di diritto privato nel corpo della lettera. Questa asserisce che il diritto pubblico canonico era stato istituito per punire i trasgressori. Ai chierici non era concesso di lasciare la loro diocesi, in quanto erano chierici scellerati e criminali. In questa versione del “Duae sunt”, Urbano distingueva tra “clerici vagantes et infames” e “clerici spirituales.”  I “clerici criminosi” rientravano tra le censure del diritto pubblico canonico, i “clerici spirituales” erano svincolati dall’autorità dei loro vescovi. La mia motivazione conclusiva sarebbe il classico quesito che formuliamo riguardo ad ogni problema testuale: quale soluzione è l’ipotesi più economica o più semplice. Si può supporre che Graziano I si proponeva di sviscerare e adattare il testo di Urbano (affermazione dubbiosa). Comunque il fatto che avrebbe redatto “Duae sunt”, in particolare la seconda metà del decreto pontificio, come fece, sicuramente è un’ipotesi (troppo) complicata.

          Graziano II aggiunse la frase chiave, già rinvenuta nella Collezione dei 13 Libri, alla sua versione finale.^[15]  Farei rilevare che l’aggiunta di quella frase altera il progetto di Graziano I. Graziano I passava dal quesito generico dei chierici che entrano in monastero nelle Questiones I e II, alla questione specifica dei canonici regolari nella Questio III. L’introduzione della frase “vel canonica regulari” nel “Duae sunt”, modifica la sua organizzazione originaria.

          Nel canone di Graziano I, Urbano decretò che i chierici pervasi dallo Spirito Santo, che lasciano i loro beni alla loro chiesa episcopale, possono entrare in monastero. Solo questo e nulla più. Nel contesto del tardo undicesimo secolo, la lettera di Urbano non era un documento radicale. Ciò che estremizzava la lettera era l’esegesi di “privata lex”, supportata dai brani del Nuovo Testamento. Tali brani trasformarono l’affermazione di Urbano nell’asserzione generica che chiunque sia guidato dalla sua coscienza, rientra nella competenza del diritto positivo. Titus Lenherr ha fornito un’ulteriore prova che ci consente di mettere in discussione l’autenticità di questi brani. Lenherr redasse “Duae sunt” come fu rinvenuto in tutte le collezioni antecedenti a Graziano e in Graziano II. La sua edizione dimostra chiaramente che queste parti del “Duae sunt” che non si trovano in Graziano I, hanno tradizioni testuali instabili – molto più variabili, ritengo, di quanto si noti normalmente nella tradizione di una lettera pontificia.

          Prima di tornare alla questione di chi avesse inserito questi brani nel “Duae sunt”, esaminerò la sezione conclusiva della Causa 19 in Graziano I, la Quaestio III.  Graziano I affermava che i canonici regolari non possono trasferirsi in monastero a meno che non ricevano il permesso del loro abate. Per convalidare questa tesi individuò un canone conciliare attribuito a Papa Gregorio VII e due canoni attribuiti a Papa Urbano II. Peter Landau ha sostenuto che il canone attribuito ad Urbano in C(ausa).19 q(uestione).3 c(anone).1, è un falso. .^[16]   Horst Fuhrmann ha anche affermato che il capitolo attribuito ad Urbano in C(ausa).19 q(uestione).3 c(anone).2, non sia autentico. Questi testi di Urbano e Gregorio circolavano insieme in diverse collezioni precedenti a Graziano. La Collezione in Nove Libri ha proprio la stessa iscrizione di “Duae sunt” e “Nullus abbas”, come scopriamo in St.Gall [Project image].

          Com’è caratteristico dei testi di Urbano e Gregorio, tali lettere non circolavano molto e si trovavano solo in alcune collezioni.^[17]Il motivo della mancanza di divulgazione è che i canonisti che compilarono le collezioni da ca. 1050 a 1100, collocarono nelle loro collezioni pochissimi decreti dei papi contemporanei. Solo nel dodicesimo secolo, troviamo canonisti che introducevano abitualmente nelle loro collezioni la legislazione contemporanea. Graziano I e II, ad esempio, non inclusero molti testi di Gregorio VII, Urbano II, e Pasquale II — ma le sue fonti erano limitate da quello che i compilatori precedenti inclusero nelle loro collezioni, e dai suoi stessi preconcetti su quali fossero le fonti del diritto canonico.

          Per il nostro intento, possiamo individuare due aspetti essenziali sulla considerazione dei canonici regolari in Graziano I nella questione tre. In primo luogo, nonostante la sua affermazione che molte autorità vietano il trasferimento dei canonici regolari ai monasteri, riuscì a trovare solo tre testi, uno di Gregorio e due di Urbano. Se il canone di Gregorio è un falso, potrebbe essere una delle più maldestre contraffazioni mai fatte. La rubrica è particolarmente strana, e avrebbe destato il sospetto di quasi chiunque: in St. Gall dice: “Vnde in concilio congregrato sub vii. Gregorio legitur.”  Gli altri manoscritti di questa tradizione aggiungono il nome del concilio: Eduensis (“Vnde in concilio Educensi congregato sub vii. Gregorio legitur” A). Una rubrica che afferma che il concilio è “congregato sub septimo Gregorio”, è una sintassi singolarmente strana. Possiamo ammettere che un contraffattore successivo sarebbe stato così sciocco? Sono indotto a considerare la possibilità che Graziano I fu compilato sulla base di una fonte con quest’unica dicitura (come la Collezione in 9 Libri). Proprio come nell’enunciazione “Duae sunt, inquit, leges”, potremmo avere a che fare con una consuetudine dell’undicesimo secolo che in seguito è scomparsa. Come Peter Landau ha fatto notare, la rubrica di un canone simile attribuita ad Autun e che si occupa dei chierici che avevano preteso di condurre vita comune, in un’aggiunta alla collezione di Anselmo di Lucca in Vat. San Pietro C.118, fol. 23rb-23va, dice:^[18]

Ex concilio Eduensi cui prefuit Hugodensis (!) Episcopus romane ecclesie legatus

Si potrebbe concludere che la rubrica che troviamo in Graziano I e Graziano II, esprime l’idea che il canone era “ex concilio congregato sub auctoritate septimi Gregorii.”

Il manoscritto di St. Gall fornisce un’ulteriore prova. Il testo dice:

Nullus abbas uel monachus <canonicos regulares^pc> a(?) proposito professionis canonice reuocare atque ad monachicum habitum trahendo suscipere audeat ut monachi fiant.

A questo punto riconosco senza difficoltà che l’aggiunta marginale “canonicos regulares”, può essere una correzione del copista. Comunque, poiché altre collezioni canoniche e Graziano II aggiunsero “canonicus regularis” a “Duae sunt”, dobbiamo essere preparati a considerare la possibilità che Graziano I fece proprio lo stesso in merito a “Nullus abbas”, quando lo collocò nella questione tre. Sappiamo che se un concilio sotto Gregorio VII emanò un decreto che disciplinava i chierici che avevano professato vita comune, è assai improbabile che il canone avrebbe fatto un riferimento specifico ai canonici regolari. Lo stato legale dei canonici regolari diventa una questione importante solo all’inizio del dodicesimo secolo (come dimostra la Causa 19). Graziano I potrebbe aver avuto una fonte che attribuiva  questo canone ad un concilio che si svolse durante il pontificato di Gregorio. Graziano I lo attribuì ad Autun e aggiunse la frase “canonicus regulares.” Impossibile? No. Probabile? Non ne sono sicuro. La prova è intrigante.

                Allora, torniamo a il capitolo “Mandamus” di Urbano II.  Graziano I ha preso questa lettera da una fonte ancora sconosciuta.  Lui ha lasciato fuori le parole importante “mandantes” e anche più importante le parole “presumptionis sue.”   Forse Horst Fuhrmann ha ragione:  questo capitolo non é di Urbano II.  Ma come gli capitoli “Duae sunt” e “Nullus abbas” la fonte é sconosciuta.  Per me questo fatto significa che i capitoli possono essere autentici.  Cambiati si.  Falsi non.

          Per tornare al progetto di Graziano I. L’ultima parte della questione tre è un miscuglio di problemi che hanno poco a che fare proprio con il quesito del trasferimento di un canonico regolare. Invece Graziano I torna al problema generale del trasferimento e di altre norme che regolano la vita monastica, quando si chiese se i monasteri potevano essere trasformati in abitazioni per chierici e per laici (C(ausa).19 q(uestione).3 d(ictum).p(ost).c(anone).3). Tale quesito sembra cambiare completamente il tema della Causa 19. Dopo il c(anone).5 Graziano I portò ancora più lontano la discussione, domandandosi quando dovrebbe ricevere la tonsura un chierico che entra in monastero (C.19 q.3 d.p.c.5). Fatto rilevante, come ho già osservato, tale quesito è omesso nel manoscritto di St. Gall. Infine Graziano I si chiese se con il trasferimento si perde il diritto di fare testamento. Tale questione si adatta senz’altro al progetto complessivo della Causa 19, perché il problema della proprietà clericale è sollevato in “Duae sunt”.

          Cosa ne deduco da questa prova? In primo luogo, penso che Graziano I prese il testo di Gregorio VII da una fonte sconosciuta, da cui compilò anche la Collezione dei 9 Libri. In generale, credo si possa concludere che St. Gall sembra contenere una versione del testo antecedente a quella trovata negli altri manoscritti di Graziano I. Se Graziano I aggiunse “canonicos regulares” al testo del canone, ciò dimostra maggiormente che St.Gall sia un esemplare iniziale del testo di Graziano I. In secondo luogo, credo che la versione più remota di Graziano I omise forse le affermazioni dopo C.19 q.3 c.3 e dopo C.19 q.3. c.5. Di conseguenza, l’omissione di St. Gall di C.19 q.3 d.p.c.5, attesta uno stadio intermedio.

        Si può trovare un’ulteriore prova di questo nella forma di C.19 q.3 c.5, che è abbreviata in St. Gall ma ampliata nel resto dei manoscritti iniziali di Graziano I. Siccome i capitoli c.4, 5, e 6 furono tutti abbreviati in Graziano I e poi ampliati in Graziano II, sono in dubbio se l’abbreviazione di c.5 in St. Gall possa essere attribuita ad un copista sbadato o ad una “reportatio.” ^[19]  

          Per tornare a “Duae sunt.” Se ho ragione e Graziano I prese “Duae sunt” da una fonte sconosciuta delle lettere di Urbano II, quali possibili conclusioni possiamo trarre sulla base di questa congettura? Poiché la versione ampliata di “Duae sunt” si trova in ogni collezione canonica antecedente a Graziano II, e siccome la versione più remota di questo testo si trova in Polycarpus, che può risalire agli anni dieci del 1100, lo sconosciuto che aggiunse le asserzioni bibliche e canoniche operava al principio del dodicesimo secolo. Si può concludere che quando Graziano I aggiunse la lettera di Urbano, non era a conoscenza della versione ampliata. Altrimenti potremmo ritenere che avrebbe introdotto la versione ampliata di “Duae sunt” nella sua collezione, e l’avrebbe potuta trovare in molte collezioni contemporanee. Di conseguenza Graziano I deve aver iniziato ad operare al principio del dodicesimo secolo, come sostenne Vetulani molto tempo fà. La seconda conclusione sarebbe che questi brani non sono opera di Graziano. Sono frutto di qualcuno che conosceva i testi canonici ed aveva una comprensione sofisticata del diritto canonico. Queste aggiunte a “Duae sunt” possono essere un esempio iniziale di una dottrina sofisticata (un insegnamento?) del diritto canonico. Poiché questo testo si trova nelle collezioni italiane, potrebbe presentare la testimonianza di un altro insegnante italiano di diritto canonico, all’inizio del dodicesimo secolo. In seguito, Graziano II ritenne che l’analisi del testo di Urbano fosse valida, e collocò nel suo Decretum il testo ampliato. Aggiunse al suo Decretum anche i capitoli citati nella prima parte di “Duae sunt”. Risulta impossibile sapere se la forma ampliata di “Duae sunt” sia di Urbano, o se capì che i brani aggiunti non appartenessero a Urbano. Ciò che sappiamo è che Graziano e gli altri canonisti avevano alterato i loro testi ed avrebbero continuato a farlo. Non lo ritenevano un falso ma un chiarimento dei testi. Misero a fuoco il significato dei loro testi con modificazioni editoriali.

          C’è ancora molto lavoro da dover fare. Oggi le mie osservazioni sono basate su una Causa molto breve e molto insolita. L’intero Decretum deve essere studiato con attenzione e se ne deve estrarre ogni briciolo di prova. E’ necessario considerare con molta attenzione come Graziano I e Graziano II pianificarono e adattarono ogni Causa nel Decretum. Bisogna osservare le differenze tra il manoscritto di St. Gall e gli altri quattro manoscritti iniziali di Graziano I in altre causae, al fine di stabilire se possiamo discernere altri indizi di uno stadio più remoto del Decretum, quale credo si possa notare nella Causa 19. La testimonianza testuale della Causa 19 può risultare unica e non tipica. Se è così penso che non si possano convalidare le mie conclusioni sul fatto che St. Gall fornisca degli indizi di redazioni ancora più remote. Se è possibile trovare altre prove in altre causae, che riproducano il tipo di testimonianza fornita dalla Causa 19 in St. Gall, c’è molto lavoro da fare. Quando avremo finito, si avrà una conoscenza più pregnante di Graziano e del diritto canonico all’inizio del dodicesimo secolo.